В контексте начатой пyтиным и его клевретами вoйНы, влекущей за собой десятки тысяч трагедий, угрозы всему человечеству и аннигиляции собственной страны, хочу порассуждать на тему основополагающего принципа в йоге – Ахимса.

Ахимса (принцип «ненасилия») является первым тезисом первой ступени йоги – Яма. В свое время Патанджали не просто так поместил именно эту тему на первое место среди всех остальных принципов.

Яма - это универсальные морально-этические человеческие нормы и общества в целом. Без исследования этих внутренних мотивов ум может быть сильно беспокоен, тк ясность восприятия себя и мира при этом под большим вопросом. Яма эта первая ступень освоения йоги, при этом в теории только после освоения первой ступени можно переходить на следующую.

На практике все немного не так. Каждый из нас, приходя в йогу, скорее всего начинал с асан (асаны, кстати, это 3я ступень йоги). Мы погружались в мир йоги именно с асан, потому что они на виду и на слуху, они про работу с «физикой», они про телесное здоровье, они про лучшие ощущения. Про «яма» (первая ступень йоги) и «нияма» (вторая ступень йоги) мало кто знает и еще меньше тех, кто практикует. Такие исследования даются (а многим и попросту и не нужны) являются невероятно тяжелыми, тк связаны с нашим ментальным и интуитивным телом, а работа над ними будет сопровождать изменения восприятия себя и мира. Такое изучение требует продвинутых навыков фильтрации информации, внутреннего диалога и самоанализа.

Подробнее про остальные 8 ступеней можно прочитать в статье Саши. В ней Саша описывает ахимсу как непричинение вреда никогда (ни при каких обстоятельствах) и никому (в том числе себе).

Один из наших общих учителей трактует смысл этого принципа через слово «благожелательность», которое подразумевает поведение человека, основанное на желании приносить людям (да и природе, ведь природа тоже живой организм) добро, мир, благополучие, покой и участие. При чем это поведение через личный пример должно зажигать такое же желание и в других людях.

Принцип ахимсы это скорее про трансформацию присущей человеческой природе склонности притеснять других, стремясь к личной реализации, к новому качеству жизни – благожелательности – воплощающему в себе единство всех живых существ и природы.

Ахимсу следует рассматривать в нескольких плоскостях, начиная с самого простого, хотя мне тут вовсе простым ничто не видится:

- ненасилие в действиях (не вредим поступками).

- ненасилие в словах (не обижаем словами).

- ненасилие в мыслях (искореняем даже мысли о вреде или мести другим за какие бы то ни было их действия или бездействия).

Несколько предложений про великий философский труд «Бхагават-Гита» и про то, как в нем расшивается понятие «Ахимса». Попытался попроще написать, но представляю, что тем, кто не читал/не смотрел, будет все равно сложновато.

Прочитав эту книгу и посмотрев весь сериал «Махабхарата» (я и Саша посмотрели 250 с лишним серий, но они правда смотрелись очень легко, но о многом заставляли задуматься), не остается сомнений, что два из основных морально-этических посылов этих артефактов это «Ахимса» и «Дхарма» (универсальный закон жизни или человеческое предназначение). В Бхагават-Гите Арджуна (супер правильный герой-воин, следующий Ахимсе (он же воплощение благородных мотивов человека) стоит перед стремным для него выбором идти на войну (опять же здесь метафорично имеется в виду психологический поединок в голове у человека – между «светом» и «тьмой») со своими родственниками (родственники Ардужны же совсем плохие ребята, взявшие власть самыми ужасными методами (они же воплощение низменных страстей, желаний и эмоций человека). Битва происходит на поле (метафорично это человеческое тело). Стремный выбор потому, что Арджуна следует Ахимсе, а с другой потому, что его Дхарма - это служение (долг воина для Арджуны это остановить беззаконие, укоренившееся за счет силы вожделений, в тч сражением, хотя до этого он с братьями ни раз пытался решить это мирным путем). Важно сказать, что Арджуна не испытывает ненависти к своим родственникам, не смотря на все то, что они сделали с ним и его семьей до момента битвы. Важный разговор всей Махабхараты у Арджуны перед началом битвы состоялся с Кришной (воплощение мудрости), который в конечном счете убеждает Арджуну воевать с родственниками (пороками и вожделениями) через такие понятие как Дхарма (предназначение или природа Арджуны – воин, который чтит Ахимсу, но долг воина защита истины, основанной на знаниях), самореализация и объяснение последствий войны (того самого поединка «светлых» и «темных» сторон человеческой природы). Вывод Бхагават Гиты – это не война в физической плоскости, а наоборот сделать все, чтобы войн не было. Ахимса это и есть Дхарма.

А война.. война никогда не меняется, и ни в какой войне не может быть победителя, из войны все стороны конфликта выходят только проигравшими.

Все описанное выше даже в теории выглядит невероятно сложной конструкцией, не говоря уже о претворении принципа в жизнь.

Везде и повсюду мы сталкиваем с насильственной стороной человеческих отношений (да-да, все те же действия/слова/мысли): в семье, на парковке, с соседями по дому, в походе за справкой в МФЦ, выясняя в спорах кто лучше и круче, обозревая спортивные матчи, в войнах между государствами и даже по отношению к себе самому, обзывая себя и ругая себя за промахи, считая себя недостойными чего бы то ни было. Идет постоянная борьба free-for-all и выяснение отношений. Причина – привязанность и вожделение материального, корысть). Вопрос только в том, насколько такая борьба наполнена смыслом, насколько искажена истина (нужно знание о мире, чтобы иметь возможность отличить истинное от ложного), насколько люди, участвующие в споре, жаждут своему оппоненту вреда (зависит от степени того, насколько наши эмоции, невежество, нетерпимость могут ослепить и расчеловечить до причинения вреда другому живому существу).

Ахимса, на мой взгляд, это как раз-таки скрупулёзная работа над тем, чтобы в течение всей нашей жизни максимально меньше причинять вреда всему вокруг. Каждый раз стараться ловить себя на мысли, почему что-то выводит мой ум из равновесия и приводит к мысли о вреде другому человеку / животному / растению и задавать вопросы: что я чувствую, почему я это чувствую и можно ли не отвечать в данной ситуации насилием.

Всем мир ! :)